মুসলিমদের খুশি করতেই কি কংগ্রেস 'বন্দে মাতরম'-র ৪টি স্তবক বাদ দিয়েছিল? জানাটা জরুরি

সমস্ত সরকারি অনুষ্ঠানে জাতীয় গান বন্দে মাতরম বাধ্যতামূলক করল কেন্দ্রীয় সরকার। কেন্দ্রীয় স্বরাষ্ট্র মন্ত্রক "বন্দে মাতরম" সম্পর্কে নতুন নির্দেশিকা জারি করেছে। সরকার সরকারি অনুষ্ঠানে বন্দে মাতরমের ছয় স্তবক বাজানো বা গাওয়া বাধ্যতামূলক করেছে।

সমস্ত সরকারি অনুষ্ঠানে জাতীয় গান বন্দে মাতরম বাধ্যতামূলক করল কেন্দ্রীয় সরকার। বুধবার সকালে কেন্দ্রীয় স্বরাষ্ট্র মন্ত্রক "বন্দে মাতরম" সম্পর্কে নতুন নির্দেশিকা জারি করেছে। সরকার সরকারি অনুষ্ঠানে বন্দে মাতরমের ছয় স্তবকের সংস্করণ বাজানো বা গাওয়া বাধ্যতামূলক করেছে। সমস্ত সরকারি অনুষ্ঠানে এবং সমস্ত স্কুলে জাতীয় সঙ্গীত "জন গণ মন" এর ঠিক পরেই এটি বাজানো হবে। ছয় স্তবকের মোট সময়কাল হবে ৩ মিনিট ১০ সেকেন্ড। জাতীয় পতাকা উত্তোলন, সরকারি অনুষ্ঠানে রাষ্ট্রপতির আগমন, জাতির উদ্দেশ্যে তাঁর বক্তৃতা বা ভাষণের ক্ষেত্রে এই নিয়ম প্রযোজ্য হবে। উপরন্তু, রাজ্যপালদের আগমন এবং বক্তৃতার আগে এবং পরে জাতীয় গান গাইতে বা বাজাতে হবে। বন্দে মাতরম বাজার সময় উপস্থিত সকলকে দাঁড়াতে হবে। তবে, সিনেমা হলে, নিউজরিল বা তথ্যচিত্রের সময় দর্শকদের দাঁড়াতে হবে না। এছাড়াও, এটাও বলা হয়েছে যে, জাতীয় গান এবং জাতীয় সঙ্গীত গাওয়ার সময় প্রথমে জাতীয় গান গাওয়া হবে।

বঙ্কিমচন্দ্র চট্টোপাধ্যায় রচিত দেশাত্মবোধক গান 'বন্দে মাতরমের' ১৫০ বছর পূর্তি উদ্‌যাপন চলছে। ১৮৭৫ সালে লেখা এই গান প্রথম প্রকাশিত হয় ১৮৮২ সালে ‘আনন্দমঠ’ উপন্যাসে। ১৮৯৬ সালে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর প্রথম এই গান গেয়েছিলেন। ব্রিটিশবিরোধী স্বাধীনতা আন্দোলনের সঙ্গে জুড়ে গিয়েছিল 'বন্দে মাতরমের' ভাবনা। পরে ১৯৫০ সালে, গানের প্রথম দুটি স্তবক ভারতের জাতীয় গান হিসেবে গৃহীত হয়। সেই সময় গানটির চারটি স্তবক বাদ দেওয়া হয়েছিল। নতুন নির্দেশিকায় সেই চারটি স্তবকও পুনরায় অন্তর্ভুক্ত করার কথা বলা হয়েছে। জাতীয় সঙ্গীতের পাশাপাশি দেশের সংবিধান এই গানকেও সমান মর্যাদা এবং স্বীকৃতি দিয়েছে। তবে এটি পাঠ করা বা গাওয়ার জন্য আলাদা করে কোনও গাইডলাইন ছিল না এতদিন।

২০২৫ সালের ডিসেম্বরে সংসদের শীতকালীন অধিবেশনের বিতর্কের সময় প্রধানমন্ত্রী নরেন্দ্র মোদী লোকসভায় বিতর্কের নেতৃত্ব দেন এবং বন্দে মাতরমের উৎপত্তি এবং স্বাধীনতা সংগ্রামে এর ভূমিকা তুলে ধরেন। গানটির গুরুত্বপূর্ণ শ্লোকগুলি সরিয়ে বিশ্বাসঘাতকতা এবং নাশকতার অভিযোগ তোলেন কংগ্রেসের বিরুদ্ধে। এটিকে 'গানের বিভাজন' হিসাবে অভিহিত করে প্রধানমন্ত্রী মোদী যুক্তি দিয়েছিলেন যে এটি রচনার মূল উদ্দেশ্যকে দুর্বল করে দিয়েছে এবং দেশভাগের কারণ হয়েছে। প্রধানমন্ত্রী মোদী তাঁর পূর্বসূরী পণ্ডিত জওহরলাল নেহরু এবং কংগ্রেস নেতৃত্বের বিরুদ্ধে 'বন্দে মাতরমের' সঙ্গে আপোস করার অভিযোগ তোলেন। তিনি বলেন, 'বন্দে মাতরম প্রথমে ভাগ হয়েছিল এবং তারপরে দেশ ভাগ হয়েছিল'

বন্দে মাতরমের সৃষ্টি

১৮৭৫ সালে বঙ্কিমচন্দ্র চট্টোপাধ্যায় এই গানের দুটি স্তবক লিখেছিলেন। পরে এটি আরও ছয়টি স্তবকের সঙ্গে তাঁর উপন্যাস আনন্দমঠ (১৮৮২) -এ অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল। উপন্যাসের গল্পটি হিন্দু তপস্বী এবং বাংলার মুসলিম শাসকদের মধ্যে যুদ্ধের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল। ফলস্বরূপ, মুসলিম সম্প্রদায়ের একটি বড় অংশ এটিকে তাঁদের ধর্মীয় অনুভূতির বিরুদ্ধে বলে মনে করেছিলেন। এই সময়ে, হিন্দু বিপ্লবীরা বন্দে মাতরমকে স্বাধীনতা সংগ্রামের স্লোগান বানিয়েছিলেন। অনেক মুক্তিযোদ্ধা ফাঁসির সময় বন্দে মাতরম ধ্বনি দিয়েছিলেন। তবে, কিছু জায়গায়, দাঙ্গার সময় মুসলমানদের উস্কানি দেওয়ার জন্যও একই স্লোগান ব্যবহার করা হয়েছিল। ঐতিহাসিকরা মনে করেন যে ১৯০০ সালের গোড়ার দিকে এই গানটি প্রথম হিন্দু-মুসলিম উত্তেজনার সঙ্গে যুক্ত ছিল।

কংগ্রেস কেন কেবল গানের দুটি স্তবক গ্রহণ করেছিল?

গান্ধী, নেহরু এবং রাজেন্দ্র প্রসাদ সহ সিনিয়র কংগ্রেস নেতারা বন্দে মাতরমের শক্তি এবং স্বাধীনতা সংগ্রামে এর অবদানকে স্বীকৃতি দিয়েছিলেন। তাই, কংগ্রেস এটিকে গান হিসেবে গ্রহণ করেছিল। তবে, সাম্প্রদায়িক উত্তেজনার কারণে, শুধুমাত্র প্রথম দুটি স্তবক নির্বাচন করা হয়েছিল, যা সম্পূর্ণরূপে দেশাত্মবোধক এবং প্রকৃতির সৌন্দর্যের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। এই শ্লোকগুলিতে কোনও দেব-দেবীর উল্লেখ ছিল না। বাকি ছয়টি শ্লোক, যেখানে দুর্গার মতো দেবীর উল্লেখ এবং হিন্দু তপস্বীদের মুসলিম শাসকদের বিরুদ্ধে লড়াইয়ের চিত্র অন্তর্ভুক্ত ছিল, মুসলিম সম্প্রদায় আপত্তিকর বলে বিবেচিত হয়েছিল। অতএব, যখন বন্দে মাতরমকে ভারতের জাতীয় গান চূড়ান্ত করা হয়েছিল, তখন মাত্র দুটি শ্লোক বেছে নেওয়া হয়েছিল।

রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর নেহরুকে কী পরামর্শ দিয়েছিলেন?

১৯৩৭ সালে, নেতাজি সুভাষ চন্দ্র বসু পুরো গানটি গ্রহণ করতে চেয়েছিলেন, কিন্তু নেহরু আশঙ্কা করেছিলেন যে এটি মুসলিম সম্প্রদায়কে আঘাত করবে। নেহরু এই বিষয়ে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরকে লিখেছিলেন। রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর স্পষ্টভাবে বলেছিলেন, "শুধুমাত্র প্রথম দুটি স্তবক জাতীয় ব্যবহারের জন্য উপযুক্ত। এই স্তবকগুলি কোনও ধর্মকে আঘাত করে না। বাকি স্তবকগুলি সাহিত্যের অংশ হিসাবে রয়ে গেছে এবং সেখানে আরও ভালভাবে স্থান পেয়েছে।" কবিগুরুর পরামর্শ অনুসরণ করে, কংগ্রেস ওয়ার্কিং কমিটি ১৯৩৭ সালে সিদ্ধান্ত নেয় যে যেখানেই বন্দে মাতরম গাওয়া হয়, সেখানে কেবল দুটি স্তবক গাওয়া উচিত।

স্বাধীনতার পরে কী হয়েছিল?

১৯৫০ সালে গণপরিষদ আনুষ্ঠানিকভাবে দুই স্তবকের বন্দে মাতরমকে জাতীয় গান হিসেবে মনোনীত করে। এই সংস্করণটি এখনও স্কুল, অনুষ্ঠান এবং স্টেডিয়ামে গাওয়া হয়। সম্পূর্ণ গানটি তার মূল আকারে বই এবং সাংস্কৃতিক ফোরামে পাওয়া যায়। ইতিহাসবিদদের মতে, গানটি সংক্ষিপ্ত করা হয়েছিল, কিন্তু উদ্দেশ্য ছিল জাতীয় ঐক্য, কোনও সম্প্রদায়কে তুষ্ট করা নয়। যে অংশগুলি বাদ দেওয়া হয়েছিল তা সাম্প্রদায়িক উত্তেজনা বাড়িয়ে তুলতে পারে, তাই কেবল ঐক্যবদ্ধ শ্লোকগুলি বেছে নেওয়া হয়েছিল। বিতর্ক আজও অব্যাহত রয়েছে, কিন্তু বন্দে মাতরম ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রাম, সাহস এবং বৈচিত্র্যের প্রতীক হিসেবে রয়ে গেছে।

বন্দে মাতরমের পুরো গান

প্রথম স্তবক

वन्दे मातरम्। सुजलां सुफलां मलयजशीतलाम्। शस्यशामलां मातरम्। शुभ्रज्योत्स्नापुलकितयामिनीं। फुल्लकुसुमितद्रुमदलशोभिनीं। सुहासिनीं सुमधुर भाषिणीं। सुखदां वरदां मातरम्।। वन्दे मातरम्।। 

দ্বিতীয় স্তবক

वन्दे मातरम्। कोटि-कोटि-कण्ठ-कल-कल-निनाद-कराले। कोटि-कोटि-भुजैर्धृत-खरकरवाले। अबला केन मा एत बले। बहुबलधारिणीं नमामि तारिणीं। रिपुदलवारिणीं मातरम्।। वन्दे मातरम्।।

তৃতীয় স্তবক

वन्दे मातरम्। तुमि विद्या, तुमि धर्म। तुमि हृदि, तुमि मर्म। त्वं हि प्राणाः शरीरे। बाहुते तुमि मा शक्ति। हृदये तुमि मा भक्ति। तोमारई प्रतिमा गडि। मन्दिरे-मन्दिरे मातरम्।। वन्दे मातरम्।।

চতুর্থ স্তবক

वन्दे मातरम्। त्वं हि दुर्गा दशप्रहरणधारिणी। कमला कमलदलविहारिणी। वाणी विद्यादायिनी। नमामि त्वाम्। नमामि कमलां अमलां अतुलां। सुजलां सुफलां मातरम्।। वन्दे मातरम्।।

পঞ্চম স্তবক

वन्दे मातरम्। श्यामलां सरलां सुस्मितां भूषितां। धरणीं भरणीं मातरम्। शत्रु-दल-वारिणीं। मातरम्।। वन्दे मातरम्।।

ষষ্ঠ স্তবক

वन्दे मातरम्। त्वं हि शक्ति, त्वं हि शक्ति। त्वं हि शक्ति मातरम्। वन्दे मातरम्।।