বঙ্কিমচন্দ্র চট্টোপাধ্যায়ের রচিত 'বন্দে মাতরম' ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনে এক গুরুত্বপূর্ণ আংশ। ব্রিটিশদের 'ডিভাইড এন্ড রুল' নীতির কারণে এই গানটি হিন্দু-মুসলিম বিতর্কের কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত হয়। স্বাধীনতার এত বছর পরেও লোকসভায় এই গান নিয়ে আজও বিতর্ক।
লোকসভায় দেশের জাতীয় সঙ্গীত, বন্দে মাতরম, ১০ ঘন্টা ধরে আলোচনা হল। দেশের শত শত সমস্যা থাকতে কেন দেশের জাতীয় সঙ্গীত নিয়ে সমস্যা? তাও আবার দেশ স্বাধীন হওয়ার এত বছর পর? এতে কি প্রশ্ন উঠছে না, যে আজও আমরা স্বাধীনতার এত বছর পরেও হিন্দু-মুসলিম এই জাত-পাতের লড়াইতে প্রয়োজনের তুলনায় বেশি উৎসাহিত করছি। যে দেশ নিজেকে সভ্য ও উন্নত সাংস্কৃতির বলে বহির্বিশ্বে অভিহিত করে, সেই দেশ-কেই স্বাধীনতার এত বছর পরেও কেন দেশের জাতীয় সঙ্গীত নিয়ে প্রশ্নের মুখে পড়তে হচ্ছে। আবার সেই জাতীয় সঙ্গিত নিয়ে ঘন্টার পর ঘন্টা ধরে সমালোচনাও চলেছে? সত্যিই "বড় বিচিত্র এ-দেশ!"
প্রধানমন্ত্রী নরেন্দ্র মোদী আলোচনার সূচনা করেছেন। বন্দে মাতরম ১৫০ বছর পূর্ণ করেছে। এটি বঙ্কিম চন্দ্র চট্টোপাধ্যায়ের একটি রচনা, যা ১৮৭৫ সালের ৭ নভেম্বর রচিত হয়েছিল। গানটি প্রথম বঙ্গদর্শন পত্রিকায় তাঁর উপন্যাস আনন্দমঠের অংশ হিসেবে প্রকাশিত হয়েছিল। ১৮৯৬ সালে, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের অধিবেশনে মঞ্চে বন্দে মাতরম গেয়ে ইতিহাস তৈরি করেছিলেন। এটি ছিল প্রথমবারের মতো জাতীয় পর্যায়ে প্রকাশ্যে বন্দে মাতরম গাওয়া হয়েছিল। হাজার হাজার মানুষ অশ্রুসিক্ত হয়েছিলেন।
ধীরে ধীরে, এই গানটি স্বাধীনতা আন্দোলনে বহুদূর প্রতিধ্বনিত হয়েছিল, ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে বিপ্লবীদের অনুপ্রাণিত করেছিল। ১৯০৫ সালে, বঙ্গভঙ্গের বিরোধিতাকারী প্রতিটি প্রতিবাদকারীর ঠোঁটে এই গানটি ছিল। সভা হোক বা সমাবেশ, গানটি সর্বত্র প্রতিধ্বনিত হয়েছিল, ব্রিটিশদের মধ্যে ভয় জাগিয়ে তুলেছিল। ১৯০৭ সালে ব্রিটিশরা এটি নিষিদ্ধ করে। তারা হিন্দু ও মুসলমানদের মধ্যে বিভেদ তৈরির ভিত্তি হিসেবে এই গানটি ব্যবহার করেছিল।
Related Articles
আজও আলোচিত এই বিতর্ক কীভাবে তৈরি হয়েছিল?
ব্রিটিশরা সর্বদা "ডিভাইড এন্ড রুল" নীতির মাধ্যমে হিন্দু ও মুসলিমদের মধ্যে বিভেদ তৈরি করার চেষ্টা করেছিল। যখন বন্দে মাতরম গানটি সবার মুখে মুখে ছিল, তখন ব্রিটিশরা এটিকে ধর্মের নামে মানুষকে বিভক্ত করার উপায় হিসেবে ব্যবহার করেছিল।
এই গানের কথা মুসলিম লীগকে উত্তেজিত করেছিল। ১৯০৯ সালের অমৃতসর সম্মেলনে বন্দে মাতরমের বিরোধিতা করা হয়েছিল। রাষ্ট্রপতি সৈয়দ আলী ইমাম বন্দে মাতরমকে ইসলামবিরোধী বলে অভিহিত করে এটিকে একটি ইস্যু তৈরি করেছিলেন। তিনি এটিকে সাম্প্রদায়িক বলে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন।
বিতর্কের সূত্রপাতকারী শব্দগুলি
বন্দে মাতরম গানটিতে দেশকে দেবী দুর্গা হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছিল এবং তাকে "রিপুদলবারিণীং" বলা হয়েছিল, যার অর্থ শত্রুদের ধ্বংসকারী। "রিপুদলওয়ারিণী" এই বাক্যটিই একটি বড় বিতর্কের জন্ম দিয়েছিল। মুসলিম সম্প্রদায় বিশ্বাস করত যে "রিপু" শব্দটি তাদের বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছিল, অন্যদিকে বিশেষজ্ঞরা বিশ্বাস করেন যে ব্রিটিশদের "রিপু", যার অর্থ শত্রু বলে মনে করা হত।
এই বিতর্ক অব্যাহত ছিল। মুসলিম লীগ এটিকে ইসলামী বিশ্বাসের পরিপন্থী ঘোষণা করে এবং যুক্তি দেয় যে ইসলামে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারোর ভক্তি বা উপাসনার কোনও স্থান নেই। স্বাধীনতার জন্য লড়াইরত কংগ্রেস দলের উপর চাপ বৃদ্ধি পায়। একদিকে, বন্দে মাতরম হিন্দু কর্মীদের উজ্জীবিত করছিল। অন্যদিকে, কংগ্রেস দল মুসলিম লীগের পক্ষ নিয়ে ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে চলমান আন্দোলনকে ধীর হতে দিতে চাইছিল না। তাই, কংগ্রেস বিরোধ সমাধানের জন্য একটি কমিটি গঠন করে।
বিরোধের সমাধান কী ছিল?
কমিটিতে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর, নেহেরু, আবুল কালাম আজাদ এবং সুভাষ চন্দ্র বসু ছিলেন। কমিটি ১৯৩৭ সালে একটি মধ্যম পথ খুঁজে পায়। সিদ্ধান্ত নেওয়া হয় যে গানের প্রথম দুটি স্তবক, যার কোনও ধর্মীয় আভাস ছিল না, গাওয়া হবে। ১৯৩৮ সালে হরিপুরা কংগ্রেস অধিবেশনেও একই কাজ করা হয়েছিল, কিন্তু গানের সমর্থক বা বিরোধীরা কেউই এতে খুশি ছিল না।
জিন্নাহ গানটি পরিত্যাগ করার জন্য একটি চিঠি লিখেছিলেন-
বিষয়টি আরও তীব্র আকার ধারণ করলে, জিন্নাহ ১৯৩৮ সালের ১৭ মার্চ পণ্ডিত নেহেরুকে একটি চিঠি লিখে বন্দে মাতরম বাদ দেওয়ার দাবি জানান। জিন্নাহ যুক্তি দিয়েছিলেন যে "আনন্দ মঠ" যে বই থেকে গানটি নেওয়া হয়েছে তা মুসলিম-বিরোধী। বঙ্কিমের সাহিত্য নিয়ে কাজ করা ব্যক্তিরা জিন্নাহর দাবি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে সাহিত্যে কোথাও মুসলমানদের বিরোধিতা করা হয়নি। কমিটি দেখেছে যে গানের প্রথম দুটি অনুচ্ছেদে মাতৃভূমির প্রশংসা করা হয়েছে, যখন গানটিতে হিন্দু দেবদেবীদের উল্লেখ রয়েছে। অতএব, কারও অনুভূতিতে আঘাত না করার জন্য কেবল প্রথম দুটি অনুচ্ছেদই অনুমোদিত হয়েছিল। অবশেষে, ২৪ জানুয়ারি, ১৯৫০ তারিখে, এটি জাতীয় সঙ্গীত হিসাবে অনুমোদিত হয়েছিল। এখন, এই গানের ১৫০ বছর পূর্ণ হওয়ার পর, এটি আবার আলোচনা করা হচ্ছে।
